Matéria e Forma

"Quando as coisas dependem umas das outras de tal modo que umas são causa das outras, aquela que exerce o papel de causa pode ter o ato de ser sem a outra, mas não ocorre o inverso. Isso é o que se dá na relação entre a matéria e a forma: a forma é a que confere o ato de ser à matéria. Por isso, é impossível que a matéria exista sem uma forma, mas não é impossível que uma forma exista sem matéria. Com efeito, a forma, enquanto forma, não depende da matéria; e se há formas que só podem existir na matéria isto se deve à distância que as separa do primeiro princípio, que é o ato primeiro e puro. Assim é que as formas mais próximas ao princípio primeiro são formas subsistentes sem matéria, porque a forma, como dissemos, não necessita da matéria segundo todo o seu gênero. E essas formas que não necessitam da matéria para existir, são espíritos puros. Por isso, não é necessário que as essências ou quididades dessas substâncias sejam mais que a forma." 

Sto Tomás de Aquino, O ente e a essência

Piano and Violin

Os momentos mais bonitos da vida parecem ser os contemplativos.

Por que é que fazemos isso tão pouco?

Eu exterior e Contemplação

A pior coisa que pode acontecer a um homem já dividido em uma dúzia de compartimentos diferentes é alguém delinear um novo compartimento e dizer-lhe que este é mais importante que todos os outros, e que ele deve tomar um cuidado todo especial em mantê-lo separado dos demais. É o que sempre acontece quando tolamente jogamos na cabeça de alguém a idéia de contemplação, sem levar em conta o estado de perplexidade e dissipação em que se encontra o homem ocidental. As tradições orientais têm a vantagem de dispor o homem mais naturalmente para a contemplação.

Antes de sequer começar a pensar em algo como a contemplação, a primeira coisa que você deve fazer é tentar recuperar sua unidade natural fundamental, reintegrar seu ser fragmentado em um todo simples e aprender a viver como uma pessoa humana unificada. Isso significa que você tem e reunir os fragmentos de sua existência dissipada, para que, quando disser "eu", haja realmente alguém presente para dar sentido e suporte ao pronome que acaba de pronunciar.

Reflita, algumas vezes, sobre o inquietante fato de que a maior parte das afirmações que você faz sobre suas próprias opiniões e esperanças, bem como sobre seus gostos, atos, desejos e temores, são afirmações sobre alguém que não está presente. Quando você diz "eu acho", frequentemente não é você quem acha, são "eles" - é a autoridade anônima da coletividade falando por meio da máscara "você". Quando você diz "eu quero", algumas vezes está somente realizando um gesto automático de aceitar, ou pagar, o que lhe foi impingido.

Quem é esse "eu" que imaginamos ser? Um ramo pragmático e simplista do pensamento psicológico dirá que, se você é capaz de conjugar o pronome adequado com seu nome próprio e declarar que é você o portador desse nome, então você sabe quem você é, ou seja, está "consciente de si como pessoa". Talvez haja um começo de verdade nisso: é melhor que um indivíduo se descreva com um nome próprio do que com um substantivo aplicável a toda uma espécie, pois assim ele estará evidentemente consciente de si mesmo como um sujeito individual, e não como um simples objeto, como uma unidade sem nome em uma multidão. É bem verdade que, para o homem moderno, mesmo a capacidade de chamar-se por seu nome próprio é uma façanha que causa espanto nele e nos outros. Isso, contudo, é apenas um começo, e um começo do qual o homem primitivo talvez pudesse rir, pois, ainda que uma pessoa dê mostras de saber seu próprio nome, isso não quer dizer que esteja consciente de que esse nome representa uma pessoa de verdade. Pode ser que o nome, em vez disso, qualifique um personagem fictício, ocupado ativamente em autopersonificar-se no mundo dos negócios, da política, no mundo acadêmico ou no religioso.

Esse, no entanto, não é o "eu" que pode estar diante de Deus, consciente d'Ele como "Tu". Para esse "eu", talvez nem exista claramente nenhum "tu". Talvez mesmo as outras pessoas sejam vistas por ele como extensões do "eu", imagens do "eu", modificações do "eu", aspectos do "eu". Talvez nem haja uma distinção clara entre esse "eu" e os outros objetos: ele pode se encontrar submergido em um mundo de objetos e desprovido de sua própria subjetividade, ainda que esteja bastante consciente quando diz, agressivamente decidido, "eu".

Se um "eu" dessa espécie ouvir falar em contemplação, talvez decida "tornar-se um contemplativo", isto é, gostará de ver em si essa coisa chamada contemplação. Para isso, vai ter de introjetar a contemplação em seu eu alienado. Vai fazer cara de contemplativo para si mesmo, como uma criança em frente ao espelho,vai cultivar uma aparência contemplativa que lhe pareça apropriada e que goste de ver em si mesmo. Ademais, o fato de seu diligente narcisismo estar voltado para o interior e alimentar-se de si mesmo em quietude e secreto amor o levará a crer que sua experiência de si mesmo é uma experiência de Deus.

Mas o "eu" exterior, o "eu" dos projetos, das finalidades temporais, o "eu" que modifica os objetos para tomar posse deles, é estranho ao "eu" interior e oculto, que não tem projetos, que não busca realizar nada, nem mesmo a contemplação. O "eu" interior busca simplesmente ser e mover-se (pois é algo dinâmico) segundo as misteriosas leis do Ser enquanto tal e em conformidade com as ordenações de uma liberdade superior (a de Deus), em vez de planejar e realizar de acordo com seus próprios desejos.

Seria realmente uma ironia se o eu exterior se voltasse para algum aspecto de si mesmo e o manipulasse sutilmente, como para tomar posse de um segredo contemplativo, imaginando que essa manipulação possa de algum modo conduzir ao afloramento do eu interior, pois este é justamente o eu que não pode ser enganado nem manipulado por ninguém, nem mesmo pelo diabo. Ele é como um tímido animal silvestre, que nunca se mostra na presença de seres estranhos e que só se manifesta quando tudo está perfeitamente pacífico, em quietude, quando está só e não é perturbado por nada. O eu interior não pode ser seduzido por nada nem ninguém, pois responde somente à atração da liberdade divina.

Triste é o caso do eu exterior que se imagina contemplativo e busca alcançar a contemplação por meio do esforço planejado e da ambição espiritual. Ele adotará as mais diversas atitudes, meditará no significado interior de suas próprias poses e tentará fabricar para si uma identidade contemplativa. No entanto, não há nenhum eu real ali para corresponder a essa identidade forjada. Há apenas um "eu" ilusório, fictício, que busca a si mesmo, que luta para criar-se do nada, somente mantido no ser por sua compulsão, prisioneiro de sua própria ilusão pessoal.

O chamado para a contemplação não é e nunca poderá ser dirigido a um "eu" assim.

Thomas Merton. A Experiência Interior.

Feliz Natal!

Aos meus caríssimos seguidores do Amor e Pobreza, desejo-lhes um feliz Natal. Esta é uma época em que se realiza, com particular ênfase, as virtudes que nomeiam este blog. É a época em que o próprio Amor se fez Pobre.

Escrevi algo sobre o Natal aqui, se alguém se interessar.

No mais, que Deus os abençoe a todos. Pax.

Belíssimo..

Dia de São João da Cruz - Um Pastorinho

Um Pastorinho, só, está penando,

privado de prazer e de contento,

Posto na pastorinha o pensamento,

Seu peito de amor ferido, pranteando.

Não chora por tê-lo o amor chagado,

Que não lhe dói o ver-se assim dorido,

Embora o coração esteja ferido,

Mas chora por pensar que é olvidado.

Que só o pensar que está esquecido

Por sua bela pastora, é dor tamanha,

Que se deixa maltratar em terra estranha,

Seu peito por amor mui dolorido.

E disse o Pastorinho: Ai, desditado!

De quem do meu amor se faz ausente

E não quer gozar de mim presente!

Seu peito por amor tão magoado!

Passado tempo em árvore subido

Ali seus belos braços alargou,

E preso a eles o Pastor ali ficou,

Seu peito por amor mui dolorido.

S. João da Cruz

***

Só esclarecendo:

- O Pastorinho é Jesus;

- A pastorinha é a alma humana;

- A terra estranha é esta terra, chamada pelos místicos de exílio; aqui o santo faz referência à Encarnação de Jesus;

- A árvore é a Cruz.

Metafísica do amor

Desde uma perspectiva metafísica, e de acordo com uma tradição multissecular que vai desde Aristóteles até Ortega, amar é "corroborar a pessoa querida no seu ser": confirmá-la na existência, voltarmo-nos por completo sobre ela para apoiá-la, dizer-lhe um sim com alcance ontológico. Josef Pieper afirma o mesmo pondo na boca do enamorado expressões como as seguintes: "É maravilhoso que existas! Eu quero, com todas as forças da minha alma, que tu existas; que maravilhoso que tenhas sido criado!". Ortega, por sua parte, chega a sustentar que não só desejamos que o amado exista, senão que seu ser se torna imprescindível para a integridade de nosso mundo: "amar uma pessoa é estar empenhado em que exista, não admitir, naquilo que depende de si, a possibilidade de um universo onde a pessoa amada está ausente."

Reconhecemos, então, que uma realidade como o amor, tão acriticamente qualificada de "pouco metafísica", aceita uma radical penetração cognoscitiva em termos estritos de ser. Mais ainda, seguindo esta linha, nossa visão e nossa vivência do amor serão tanto mais profundas e ricas quanto mais cheia de sentido e compreensão se encontre nossa concepção do ser.

Por exemplo, se conforme ao que estudaremos, consideramos que o ser é ato no sentido mais radical, que é "ativo por si mesmo", que tende à expansão perfectiva, à plenitude, pergunto: que acontece com a corroboração no ser, com esse inicial dizer "sim" a quem amamos? E respondo: dará logo início a outro momento ou dimensão do amor: desejar a perfeição da pessoa querida.

Amar não será, então, confirmar estaticamente o ser de quem se ama, senão desejar e procurar o apogeu de perfeição do sujeito querido: aspirar a que seja uma pessoa cabal, completa, e pôr todos os meios a nosso alcance para que atinja tal objetivo. Em virtude da mesma índole constitutiva do ato de ser, resulta impossível uma verdadeira corroboração no ser que não faça florescer e dê coragem a um processo dinâmico de aperfeiçoamento da realidade amada: não se confirma efetivamente alguém no seu ser se não se procura, de maneira veemente, a plenitude final que esse ato, pela mesma condição ativa que o configura, exige.

Mas, além disso, o caráter dinâmico da confirmação inicial do ser desemboca no momento conclusivo de qualquer carinho autêntico e genuíno: a entrega. Quem ama de verdade não se limita a reafirmar a existência da pessoa querida, ou até mesmo desejar-lhe sinceramente seu aperfeiçoamento último, senão que torna esse desejo operativo, pondo-se sem reservas a serviço do amado, mediante a entrega do que nele há de mais valioso: o próprio ser pessoal. Tudo, pois, teoria e praxes, gira em torno a uma concepção do ser mais completa.

Porque, com efeito, muitos dos caracteres constitutivos do amor genuíno podem inferir-se da natureza do ser que configura o sujeito humano. Por exemplo, dado que o ser é ato total da realidade que anima, o ato de todos os atos e a perfeição de todas as perfeições, dirá Tomás de Aquino, não se pode amar uma pessoa sem confirmá-la em seu ser completo, sem aceitá-la integralmente, tal como ela é... uma vez que se quer toda a pessoa do amado, dela nada se despreza... ainda que se busque, simultaneamente, da maneira mais amável possível, através do próprio carinho e da própria entrega, o crescimento perfectivo, o cume de perfeição na pessoa que se ama.

Além disso, e este é o último ponto a que faço alusão nesta panorâmica esquemática, a proporção exigida entre causa e efeito torna imprescindível que a confirmação no ser de quem amamos se realize a partir do nosso próprio ser, ou seja, que se coloquem em jogo, junto a um decisivo ato da vontade que quer o bem para o amado, as fibras mais fundas e íntimas e aparentemente mais superficiais da própria e completa personalidade. Amar é, forçosamente, corroborar de forma absoluta e incondicionada: no ser, íntegro, completo, e desde o ser, também em sua totalidade.

Tomás Melendo. Metafísica da realidade. São Paulo: Instituto Brasileiro de Filosofia e Ciência "Raimundo Lúlio" (Ramon Llull), 2002. p. 41-42.